Le 17 mai 2026 restera dans les annales politiques américaines comme le jour où la frontière entre l’État et l’Église a été repoussée plus loin que jamais. Sur le National Mall de Washington, des milliers de croyants se sont rassemblés pour « Rededicate 250 », un marathon de prière organisé en partie par l’administration Trump. Cet événement, qui mêle nationalisme chrétien, meeting électoral déguisé et spectacle audiovisuel, cristallise les tensions d’une Amérique profondément divisée sur la place de la religion dans l’espace public. Reportage et analyse d’un show qui en dit long sur l’état du pays.
« Redédiés à Dieu » : plongée au cœur du marathon de prière du National Mall
L’immense esplanade qui s’étend du Capitole au Lincoln Memorial n’avait jamais vu ça. Ce dimanche, une estrade monumentale trône au cœur du National Mall, ornée de vitraux représentant les Pères fondateurs aux côtés de la croix chrétienne. Des drapeaux américains flottent partout, mêlés à des bannières proclamant « One Nation Under God ». La foule, venue de tous les États, s’étend à perte de vue. Certains ont installé des couvertures de pique-nique, d’autres lèvent les bras au ciel en chantant.
Un décor de cathédrale politique pour un 17 mai symbolique
Le choix de la date n’a rien d’anodin. Le 17 mai correspond à l’anniversaire d’une journée nationale de jeûne et de prière proclamée par le Congrès continental en 1776, comme le rappelle Le Parisien. Les organisateurs ont voulu inscrire leur événement dans la continuité de cette tradition fondatrice. Mais le décor raconte une autre histoire : jamais un gouvernement américain n’avait à ce point fusionné les symboles de l’État et ceux d’une confession particulière.
Sur la scène, des choristes entonnent des cantiques pendant que des écrans géants diffusent des messages patriotiques. La sécurité est exceptionnellement renforcée, comme l’a noté Jack Jenkins, journaliste de Religion News Service présent sur place. « La sécurité ici est super serrée, plus importante que ce que j’ai vu pour la plupart des événements ou des manifestations sur le Mall », a-t-il confié à NPR. L’ambiance évoque autant un meeting politique qu’un rassemblement religieux. Les organisateurs appellent cela « redédier la nation à Dieu ». Pour les participants, c’est une urgence spirituelle.
La foule, les stars et le message : « Que Dieu bénisse le règne de Trump »
Parmi les figures clés présentes ou diffusées en vidéo, Paula White-Cain occupe une place centrale. Cette télévangéliste millionnaire, conseillère spirituelle officielle de la Maison-Blanche, a coordonné l’événement. Le vice-président Pete Hegseth, le secrétaire d’État Marco Rubio, le « Speaker » Mike Johnson et Franklin Graham ont pris la parole. Mais le moment le plus attendu reste la vidéo pré-enregistrée de Donald Trump lui-même, lisant un passage du deuxième livre des Chroniques.
Les participants interrogés par NPR et KERA News ne cachent pas leur enthousiasme. Un groupe de femmes portant des t-shirts « One Nation Under God » explique être venu « consacrer à nouveau l’Amérique à Dieu ». Pour elles, il est urgent d’avoir « plus de religion en politique, pas moins ». Cette phrase résume à elle seule le message du jour : le nationalisme chrétien n’est plus un courant discret, il entend désormais dicter la marche du pays. Jenkins note que la foule est « massivement évangélique », avec beaucoup de croix brodées sur les vêtements à l’effigie des États-Unis.
Financement, électorat et foi : les vrais objectifs politiques du festival de prières
Derrière la ferveur affichée se cache une mécanique politique et financière bien rodée. « Rededicate 250 » n’est pas qu’un rassemblement spirituel : c’est un meeting de campagne déguisé, financé en partie par l’argent public. Les critiques, notamment du HuffPost, dénoncent une instrumentalisation de la foi à des fins électorales.
ExxonMobil, Palantir et l’argent des impôts : qui finance vraiment le show ?
L’épineuse question du financement révèle des liens troublants. L’événement a été partiellement organisé et financé par des agences fédérales, ce qui signifie que l’argent des contribuables a servi à payer une partie du show. Mais ce n’est pas tout : des entreprises privées comme ExxonMobil et Palantir figurent parmi les sponsors, comme le révèle l’enquête du HuffPost France.
Plus frappant encore : sur les quatorze responsables religieux invités à s’exprimer, onze sont des protestants évangéliques. Or, cette mouvance ne représente qu’environ un quart de la population américaine. Cette surreprésentation criante interroge directement le principe de séparation entre l’Église et l’État, pourtant inscrit dans le premier amendement de la Constitution américaine. Le mélange des genres est total. Comme le souligne le HuffPost, cet événement est une « publicité pour le nationalisme chrétien » qui instrumentalise la foi pour verrouiller un électorat.
2028 en ligne de mire : comment Trump verrouille son socle évangélique
L’objectif électoral est transparent. Marco Rubio a déclaré que « les Américains se rassembleront à nouveau en tant que Nation unique sous la protection de Dieu », une formule qui ancre l’idée d’une nation élue, bénie par une puissance supérieure. Pour Donald Trump, dont les ambitions pour 2028 sont l’horizon immédiat, ce festival sert à verrouiller un électorat clé : les évangéliques blancs, qui votent Républicain à plus de 80 %.
Ce n’est pas la première fois que cette administration utilise le levier religieux pour consolider sa base. L’affaire Brooke Rollins, qui a secoué Washington en mai 2026, en est un autre exemple : la secrétaire à l’Agriculture avait été accusée de prosélytisme après avoir envoyé un mail de Pâques à tout son personnel, suscitant une plainte pour violation de la séparation Église-État. Brooke Rollins plainte Pâques prosélytisme USDA : l’affaire qui secoue Washington illustre parfaitement cette stratégie de conquête de l’État fédéral par les nationalistes chrétiens.
Génération Z et « nones » : le vrai visage spirituel de l’Amérique de demain
Le contraste est saisissant. Alors que le National Mall vibre au son des cantiques, les chiffres racontent une tout autre histoire. La ferveur du festival ne reflète en rien la réalité démographique des États-Unis. Les données de recherche, notamment celles compilées par Ryan Burge pour Deseret News, dégonflent le mythe d’un réveil religieux porté par la jeunesse.
La grande rupture : 43 % des jeunes Américains n’ont pas de religion
Les chiffres sont implacables. Selon l’analyse de Ryan Burge, 43 % des membres de la génération Z se déclarent sans affiliation religieuse – ce qu’on appelle les « nones ». C’est un bond spectaculaire par rapport aux générations précédentes : 7 % pour la génération silencieuse (née avant 1945), 18 % pour les baby-boomers, 36 % pour les millennials. Même si la progression semble s’être tassée récemment, le remplacement générationnel fait que la part des nones continue d’augmenter inexorablement.
Cette lame de fond contredit frontalement le récit porté par « Rededicate 250 ». L’Amérique ne se « redédie pas à Dieu » ; elle se sécularise à un rythme accéléré, surtout chez les plus jeunes. Burge note qu’« aucun événement au cours des 50 dernières années n’a provoqué une augmentation durable de la fréquentation des lieux de culte ». Le festival apparaît alors comme une tentative désespérée d’inverser une tendance qui semble irréversible.
Le paradoxe de « Rededicate 250 » : un rassemblement de vieux dans un pays qui se sécularise
Les images du National Mall sont éloquentes : la foule est majoritairement blanche et âgée. Ryan Burge note que seulement 25 % des Américains fréquentent un lieu de culte un week-end donné – et ce chiffre ne cesse de baisser. Le festival n’est donc pas le signe d’un réveil spirituel, mais plutôt le baroud d’honneur d’une base vieillissante qui tente d’imposer sa vision morale à une société qui ne la partage plus.
Ce décalage générationnel est fondamental pour comprendre la dynamique politique américaine. Les évangéliques blancs, bien que minoritaires et vieillissants, conservent un poids politique disproportionné grâce à leur taux de participation électorale élevé et à leur concentration dans des États clés. Mais leur influence démographique s’érode inexorablement. Comme le résume Burge, « il n’y a aucune preuve claire ou convaincante que les jeunes Américains sont plus religieux que leurs parents ou grands-parents ».
Contre-attaque de la génération Z : contre-festivals, prières queer et ballon de Trump en veau d’or
Face au show du National Mall, une contre-mobilisation s’est organisée. Loin de se contenter d’observer, la jeunesse américaine, croyante ou non, a investi l’espace public pour faire entendre une voix différente. Le ton est vif, parfois moqueur, mais toujours déterminé.
Le « Prayerfest for All » et le « Secular Rally » : une jeunesse qui refuse le corps-à-corps de l’État et de la religion
Plusieurs organisations ont programmé des événements alternatifs le même jour. La Freedom From Religion Foundation a organisé un « Secular Rally » sur le thème de la laïcité. Faithful America, un groupe de chrétiens progressistes, a déployé un ballon géant représentant Donald Trump en veau d’or – une référence biblique qui a fait le tour des réseaux sociaux. L’Interfaith Alliance a projeté sur les bâtiments voisins des messages comme « Démocratie, pas théocratie » et « La séparation de l’Église et de l’État est bonne pour les deux ».
Ces contre-événements ne sont pas simplement hostiles au nationalisme chrétien. Ils sont souvent portés par des jeunes croyants progressistes, qui organisent des « prières queer » inclusives et veulent redéfinir le rapport entre foi et société. Le rabbin Jonah Dov Pesner, du Judaïsme réformé, a résumé cette position : « L’histoire de l’Amérique est celle d’une nation qui accueille, célèbre et protège les personnes de toutes confessions et de ceux qui n’en ont aucune. »
TikTok contre la Croix : le fossé se creuse sur les réseaux sociaux
L’autre champ de bataille est numérique. Tandis que les télévangélistes dominent les plateaux TV conservateurs, les jeunes générations se moquent et s’organisent sur TikTok. Les mèmes viraux – le ballon-veau d’or, les parodies de Paula White-Cain, les montages ironiques des discours de Trump – circulent à une vitesse vertigineuse.
Pour un public français, ce contraste est frappant. La jeunesse américaine qui s’exprime sur les réseaux sociaux ressemble, par son humour et son attachement à la séparation entre l’Église et l’État, à la jeunesse française. Le fossé n’est pas entre les deux pays, mais entre les générations au sein même des États-Unis. Sur TikTok, les vidéos satiriques du festival cumulent des millions de vues, tandis que les organisateurs peinent à mobiliser au-delà de leur base vieillissante.
« Un gouvernement ne fait pas ça » : le choc des modèles américain et français
Une phrase revient dans les témoignages, et elle mérite qu’on s’y attarde. Greg Cleason, 76 ans, venu de Floride pour assister au festival, a confié au Figaro : « En 250 ans, aucun gouvernement n’était jamais allé jusque-là. » Ce constat, venant d’un participant, en dit long sur la radicalité de l’événement, même aux yeux de certains Américains.
Séparation des Églises et de l’État : pourquoi ce festival serait inimaginable en France
Le choc conceptuel est total pour un lecteur français. En France, la loi de 1905 interdit strictement la subvention publique des cultes. Ici, le gouvernement Trump finance et organise un meeting évangélique sur un espace public fédéral, avec l’argent des contribuables. La citation de Greg Cleason incarne parfaitement ce sentiment d’un cap franchi, y compris pour une partie des Américains qui restent attachés à la séparation Église-État.
Ce festival serait constitutionnellement impossible en France. La laïcité « à la française » – qui n’existe pas aux États-Unis – garantit que l’État ne favorise aucune religion. Le premier amendement américain, lui, interdit seulement l’établissement d’une religion d’État, mais laisse une large place à l’expression religieuse dans l’espace public. « Rededicate 250 » teste les limites de ce cadre juridique avec une audace inédite. Comme le note Le Figaro, « même en Amérique où la foi chrétienne est souvent brandie en politique, l’événement est inédit ».
Ce que les jeunes Français doivent comprendre de la puissance du lobby évangélique aux États-Unis
Pour comprendre l’ampleur du phénomène, il faut saisir le système américain dans son ensemble. L’absence de laïcité « à la française » fait que les Églises sont des acteurs politiques majeurs. Paula White-Cain n’est pas une simple pasteure : c’est une télévangéliste millionnaire qui conseille officiellement le président des États-Unis. DW rappelle que « les chrétiens évangéliques forment un lobby puissant aux États-Unis, et la grande majorité d’entre eux vote Républicain ».
Cette affaire n’est pas un événement isolé. Elle s’inscrit dans une stratégie plus large de conquête de l’État fédéral par les nationalistes chrétiens. L’affaire Brooke Rollins, déjà évoquée, en est une autre illustration : le prosélytisme à l’USDA montre que l’administration Trump utilise systématiquement le levier religieux pour imposer sa vision. Brooke Rollins plainte Pâques prosélytisme USDA : l’affaire qui secoue Washington n’est qu’un maillon d’une chaîne bien plus longue.
Le pari de 2028 : les évangéliques peuvent-ils survivre au départ de Trump ?
La dépendance du mouvement à la figure de Trump est totale. Le festival le prouve : sans lui, sans son charisme et son pouvoir de mobilisation, ce rassemblement n’aurait jamais eu lieu. Mais Trump ne sera pas éternel. Et les évangéliques blancs, qui forment le cœur de sa base, vieillissent et perdent du terrain démographique.
Le « Rededicate 250 » est peut-être le dernier grand raout d’une Amérique qui s’en va. Pendant ce temps, une autre Amérique – diverse, sécularisée, inclusive – se construit en face, sur la même pelouse du National Mall. L’élection de 2028 sera le juge de paix. Si les Républicains parviennent à conserver le pouvoir sans Trump, le nationalisme chrétien aura gagné un sursis. Si la coalition démocrate, portée par les jeunes et les minorités, l’emporte, ce festival pourrait bien apparaître comme le chant du cygne d’une Amérique blanche et chrétienne qui refuse de disparaître.
Conclusion
« Rededicate 250 » révèle une Amérique tiraillée entre deux visions irréconciliables. D’un côté, un nationalisme chrétien vieillissant mais encore puissant, qui utilise les leviers de l’État pour imposer sa vision morale. De l’autre, une jeunesse diverse et sécularisée, qui refuse le corps-à-corps entre la religion et la politique. Ce spectacle renvoie un miroir déformant aux débats français sur la laïcité et la place des religions dans l’espace public. En France, la loi de 1905 fixe une ligne claire que l’État ne franchit pas. Aux États-Unis, cette ligne n’a jamais été aussi floue. Et le pays paie aujourd’hui le prix de cette ambiguïté.